Память и традиции прощания
в русской культуре
Почему мы так боимся «её»?
Смерть в ткани русской культуры 
В древней Руси смерть рассматривалась 
как естественная и неизбежная часть жизни.
Если с ней нельзя 
бороться, то её хотя бы 
можно контролировать.
Исследователи смерти сходятся
в том, что о смерти говорят и говорили
в стране постоянно, с Руси и до наших дней, просто разным языком.
Все табу и суеверия направлены 
на одно — сделать смерть понятной 
и управляемой, хотя бы символически.
В каком-то плане уход из жизни считался возвращением к земле, к корням 
и к естественному состоянию природы.
В православии смерть понимают также как духовный переход из одного мира в другой, основанный на надежде вечного царства божьего и воскресения.
Историк и научная сотрудница Центра Дэвиса по изучению России и Евразии при Гарвардском университете 
Нина Тумаркин, рассказывает,
что большую часть советской эпохи образ смерти имел дихотомическую структуру.
С одной стороны, смерть героев и больших личностей всегда была на виду, была публичной.
С другой стороны, обычные люди умирали незаметно:
«Смерть простых граждан была максимально скрыта и целиком вытеснена в поле приватного. Технические аварии, крупные катастрофы, смерти в результате пандемий и т. д. никогда
не становились темами новостей
на советских телеканалах».
Многие большевики находились 
под влиянием русской иммортальной философии — учении, что идея переживёт смерть, и что коммунизм может 
бороться даже с самым естественным 
биологическим событием.
Культуролог Светлана Еремеева
отмечает, что память в СССР относилась к категории общественного достояния, а не личного чувства: «Смерть не принадлежала человеку, 
она принадлежала государству».
в эссе «То, о чем молчим… 
Почему death studies не популярны 
в современной России?»
В русской крестьянской традиции первые часы и дни после смерти — время разделения:
важный этап, когда мир живых и мёртвых сходятся в одной точке.
В доме покойника действовали правила:
Как мы уходим
Кто нас провожает
Запрещено находиться в комнате с умершим,
чтобы не привлечь злые силы; зеркала необходимо покрыть рушником или плотной тканью, чтобы душа
не «убежала» через него в потусторонний мир,
а духи не проникли к нам; запрещено касаться вещей умершего, даже если сам человек ими давно
не пользовался.
пограничной зоной, пространство особых правил и крайней осторожности.
Дом, в котором умер человек
или дом, куда человека после смерти привозили, становился
Многие ритуалы направлены
не на заботу умершего (которому,
увы, уже не помочь), а на защиту себя.
Вещи
Например,
В современности к смерти человека могут готовить два специалиста.
Почившего человека одевали в новое и чистое: например, льняную косоворотку и порты.
Танатопрактик —
Мир мёртвых воспринимается во многих культурах как опасный и таинственный, 
а потому для общения с мёртвыми отправляли посредников. 
Похороны в русской культуре всегда были коллективным действием, ведь смерть часто касалась не просто одной семьи, 
а всей деревни. На прощании завершалась социальная роль человека в общине. 
Большинство людей, особенно пожилых, готовились к смерти заранее, собирая, подобно приданому, специальный «узелок» с одеждой для погребения.
специалист, который работает
с телом умершего до похорон:
Если человек не успел собрать последний наряд, его выбирали родственники или соседи.
бальзамирует

гримирует специальной косметикой

делает причёску

одевает

укладывает в гроб
И церемониймейстер —
организатор последнего пути:
он составляет сценарий

организует шествие

ведет церемонию
у шорцев и телеутов, коренных жителей Кузбасса, умерших ритуальными танцами провожали шаманы.
Считалось, что души не исчезают, а перевоплощаются в животных или насекомых.
В русских деревнях, помимо священников, на поминках присутствовали плакательницы, или вопельницы.
Женщин звали на похороны, чтобы те помогали выразить общее горе, оплакивая ушедшего. 
Заонежское причитание
У татар роль посредника выполнял мулла, который читал суры Корана. 
На Руси языком траура стал текстиль.
Иногда, однако, одежду выставляли на поминки 40-го дня, чтобы символизировать присутствие усопшего. 
Одежду шили
чтобы не запереть случайно душу, которая пытается найти путь в мир иной.
У восточнославянских народов была традиция наряжать человека в ту одежду, 
в которой он венчался, подчеркивая 
ещё один важный ритуальный переход.
Та одежда, которая была на человеке
в момент смерти, не должна была возвращаться в повседневный обиход.
без узлов на нитках
без пуговиц
без использования
ножниц
01
Ткань
— единственное, что лежит между нашим телом и окружающим миром каждый день.
После смерти эта граница не исчезает, только меняет
свою функцию: текстиль становится переходной материей
(в прямом и переносном смысле) и мостиком между мёртвыми и живыми. На Руси и во многих славянских культурах существует ряд ритуальных тканных предметов, которые выполняли практические и символические функции.
02
Саван
— погребальное одеяло, которое встречается в похоронных традициях многих культур.
Ранее он выполнял как защитную функцию
(если человек умер после долгой болезни), так и мифическую, символизируя очищение и готовность перейти в мир иной.
Льняной (в исламе – атласный) кусок белой ткани кладут внутрь гроба, фиксируя края; затем внутрь клали покойного, который прошёл процесс обязательного омовения. По традиции покрывали сначала ноги, затем тело, а ткань у головы обрамляли, чтобы близкие могли увидеть лицо умершего в последний раз.
03
Венчик, или венец
– лента, которую клали на лоб умершего после омовения.
Символизирует венец славы Царствия небесного — иными словами, принадлежность к иному миру. 
Часто ленту вырезают из атласа, вышивая на ней образы святых — Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи. Во время отпевания родственники целуют венчик, а также целуют икону, которая пойдет в гроб.
04
Рушник
— узкое льяное полотенце шириной 
30-40 см и длиной до 3 м.
В славянских языках корень «руш» можно найти в слове «рухлядь» — порванную ткань или одежду. 
В традиционных деревенских обрядах метровые рушники помогали предать тело усопшего земле: тело фиксировалось на двух полотенцах, а затем медленно опускалось в яму.

По поверью длинный рушник должен был стать дорогой для усопшего, показывая ему путь в мир иной.
Рушники поменьше использовали как прослойку между телом и окружающим миром. Также рушники клали под поминальный хлеб или повязывали на крест.

На сороковину рушник забирали с могилы
и отдавали в церковь, чтобы завершить ритуал прощания. В конце церемонии рушник рвали
на небольшие кусочки и раздавали присутствующим: кусочки ткани работали как оберег от мира мёртвых.
Традиционный рушник с красной вышивкой
Современный рушник для опускания гроба
Сегодня традиционные рушники практически 
не используют, однако традиция оставлять полотенце на кресте сохраняется.
Неприкосновенное
Важно, чтобы смерть не «застаивалась» дома: ритуал передачи «обнулял»
её функцию и возвращал пользу в мир.
Что останется после нас?
В век технологий мы стремимся сохранить всё, что когда-то соприкасалось с нами. Российские исследования digital memory studies говорят, что это меняет суть памяти.
Раньше память и прощание были привязаны к календарю: 9, 40 дней, годовщина.
Теперь же память живет как по традиционным укладам, так и встроена в повседневный 
экранный опыт —
05
Платок
06
Скатерть
или полотенце
Строго говоря, раздача платков не считается обязательным элементом похорон в христианства. Молитвы и отпевания это точно не заменяло.

Однако во многих деревнях раздача платков (и в целом любых мелких вещей) считалась благим делом, которое поможет вспомнить усопшего добрым словом.

Также платки раздавали, если по той или иной причине рушник забирали в церковь. Хорошим жестом было выдавать платки со вложенной в них свечой, кусочком хлеба или сладкого.
На важные даты после смерти — девять дней, сороковины, а также Радоницу (день памяти умерших, или родительский день) — на Руси, как и в современной России, принято посещать могилу усопшего.

Импровизированным центром поминальной трапезы служила скатерть или полотенце, которую клали на землю или лавочку рядом с могилой.

Символизм практики — разделить обед между двумя мирами: живые вспоминают добрым словом усопших,
а мертвые присматривают за людским миром.
И, строго говоря,
это не совсем неправда,
не трогать одежду — значит,
не соприкасаться с телесными жидкостями почившего,
Если вы любите секонд-хенды и регулярно покупаете там одежду, то наверняка сталкивались с мнением, что одежда, которую там продают, когда-то принадлежала умершим людям.
особенно в магазинах с богатым выбором винтажной одежды.
Перед тем как попасть на вешалку, вещи проходят несколько этапов
Возможно, дело в представлениях о заразности смерти в русской традиции. Частично 
это представление объяснено гигиеной:
Лишь прикоснувшись, можно заразиться несчастьем, болезнью или самому стать покойником. 
Однако суеверие распространилось вообще на все личные вещи, которые, как считалось, впитывали энергию потустороннего мира. Особенно силен был запрет в первые 40 дней после смерти, пока душа блуждает в поисках успокоения.
Это может быть как практическое распределение имущества, так и дарение вещей в память об умершем.
который мог умереть, например, от лихорадки или дизентерии.
очистки
стирки
обработки
Почему же нас всё равно беспокоит иррациональный страх, что носить одежду умершего — это что-то запретное?
Через 40 дней после похорон обычно наступает раздача
Для многих снимки в гробу были вообще первыми фотографиями в жизни. 
Для близких такой снимок — возможность задокументировать момент смерти и факт жизни остальных присутствующих.
Долгое время семьи встречались полным составом во время «классической четверки»:
и снимать все события было одинаково допустимо.
рождение

крестины

свадьбы

похороны
Однако не все считают такую практику уважительной: для многих фотографии на кладбище или с покойниками
Причины те же, что и на древней Руси – многие считают, что такие снимки несут тяжёлую энергию.
Возможно, вы видели в интернете подборки сепийных кадров, где дети, наряженные
в Викторианскую одежду, смотрят пустым взглядом в камеру.
Это постмортемы
А ещё возможно в вашем семейном фотоальбоме есть минимум одна фотография, где толпа окружает гроб с покойником внутри. 
— посмертные фотографии недавно умерших людей.
В России они стали распространятся после Гражданской войны, когда фотография стала повсеместной, а снимки были обязательны, чтобы помнить жизнь — например, погибших 
на поле солдат.
Некий отголосок подобной традиции существует в практике фотографирования родительского дня на кладбище:
в Одноклассниках и ВКонтакте вы встретите сотни кадров, где на майских праздниках семьи фотографируются рядом с надгробиями родственников. 
О том, как создавать память при жизни, можно подробнее почитать здесь.
Важно выбрать
тот способ сохранения
памяти,
Сегодня память об умерших переходит в цифровую среду. 
В системе iOS можно выбрать цифрового наследника, который будет присматривать за паролями и архивами после вашей смерти.
Большиснтво социальных сетей могут превратить страницу близкого умершего человека в пожизненный памятник.
Люди создают ИИ-аватара умерших родственников 
(что-то такое предсказывало нам сериал «Черное зеркало»).
Поставить свечку за упокой можно онлайн.
Память обретает необычные формы, соразмерные необычным временам.